|
|
Es importante analizar las conclusiones a que nos lleva el período de la presencia judía de los siglos XVII y XVIII en Recife y en el caribe colonial.
Las comunidades judías creadas en América durante los siglos XVII y XVIII por las juderías provenientes de Amsterdam, Hamburgo y Londres estaban constituidas en su gran mayoría por sefardíes ibéricos, descendientes de los forzadamente convertidos al cristianismo a fines del siglo XV. Esto quiere decir que las sucesivas generaciones de conversos mantuvieron allí, por más de un siglo, la brasa encendida del judaísmo.
Donde prácticamente casi nada había, comenzaron a resurgir las nuevas comunidades judías. Una vez consti-tuidas, éstas contaron también con el apoyo de otras juderías. Así, recibieron la colaboración de las juderías de Italia y del oriente del Mediterráneo, que les enviaron rabinos, maestros, libros sagrados, calendarios hebreos, etc. (1)
Lo interesante es que dichas juderías sefardíes de Europa occidental pudieron, tras un vacío más que centena-rio, recrear comunidades ejemplares con resurrectas escuelas de estudios talmúdicos, con maestros, con sinagogas y con ilustrados y piadosos rabinos. Asimismo pudieron organizar también la vida de acuerdo a los criterios judaicos para la existencia en comunidad. Esto ha constituido un hecho que algunos autores consideran único en la historia; y que otros, más cautos, ponderan de todos modos como excepcional, con muy pocas comparaciones posibles.
Vale también considerar el señalamiento que al respecto realiza otro investigador, Herman Salomon. (2)
Este autor nos dice que en el caso de Ámsterdam, por ejemplo, el ‘cristiano nuevo’ que llegaba a la ciudad, no tenía otra opción que incorporarse a la comunidad judía. Caso contrario quedaba excluido por todos (cristianos lutera-nos y judíos). Y que algo parecido debió haber ocurrido cuando las juderías se instalaron en América, durante ese corto período.
De todos modos, precisemos, esto ya nos habla de una configuración comunitaria preexistente, a la que todo individuo aislado (‘cristiano nuevo’) tenía dónde integrarse; producto asimismo de ese tan espléndido renacimiento de los asentamientos judíos sefardíes luego de la Expulsión de la Península Ibérica.
Dado que los conversos y descendientes de conversos, eran perseguidos por la Inquisición, se creó entre és-tos un sólido vínculo de unión. Los hombres de "la Nación" judeo hispano portuguesa se sintieron unidos por profundos lazos, basados en sus orígenes y sus costumbres en común. A tal punto, que la investigadora Miriam Bodian (3) consi-dera que el origen común era más importante incluso que la religión. El aspecto básico que identificaba a los judíos de "la Nación" -una comunidad de exiliados- era entonces la permanente vigencia de las costumbres ibéricas de sus des-cendientes.
Paradójicamente, estos antiguos conversos, que habían sido perseguidos por la Inquisición y vivían en el ex-tranjero, se sentían diferentes a los restantes judíos, precisamente por provenir de la gloriosa ‘Sefarad’. La añoranza del pasado en Iberia fue determinante del pensamiento y la actitud de los judíos de la Europa atlántica. Se trataba, en reali-dad de una comunidad ibérica en el exilio. Incluso, las obras literarias de algunos de ellos llegaron a ser exitosas en la propia España.
Una de las conclusiones a las que coincidentemente arriban casi todos los investigadores, es que aquellos ju-díos del siglo XVII que con tanto dinamismo ensayaron la nueva fórmula económico-social, han sido los precursores del moderno judío occidental emancipado. Las características salientes de aquellas juderías sefardíes que se conocieron como ‘la Nación’ nos muestran los siguientes aspectos: no habitaban en guetos y mantenían un fluido contacto con la población gentil. No mostraban, incluso, respecto de ésta, rasgos externos que los diferenciaran pronunciadamente. Muchos de ellos vestían muy elegantemente y constituyeron una minoría ilustrada en ciertas ciudades como en los casos de Amsterdam, Amberes y Hamburgo.
En Holanda, por ejemplo, adquieren igualdad de derechos. En 1616 se ampliaron sus derechos cívicos, pero aún con ciertas restricciones. En 1657 obtienen ya los judíos de ese país total equiparación en derechos y deberes con el resto de los súbditos.
En las colonias inglesas, a su vez, esto mismo acontece recién casi un siglo más tarde, en el año 1740.
Es decir, que allí estuvieron los precursores de las juderías emancipadas en los siglos XIX y XX.
Con la creación de los Bancos y las Bolsas, lo mismo que las sociedades por acciones, los instrumentos de pago como cheques y empréstitos y demás elementos del moderno capitalismo, hubo también una minoría judía que tomó parte activa en la integración a ese mundo que prefiguró al de nuestros días.
Uno de los hechos salientes de aquella época, que fue también un antecedente del judío moderno de nuestros días, lo constituyó, luego de varias décadas, el logro de la convivencia entre sefardíes y ashkenazíes. Los sefardíes, que eran mayoría en aquellas juderías dejaron de rechazar a sus hermanos ashkenazíes. Hasta allí estaban prohibidas las bodas ‘mixtas’, considerándose así incluso a aquellas entre un ashkenazí y una sefardí, o viceversa. Este hecho de la convivencia entre los miembros de ambas ramas del judaísmo, volvió a tener su paréntesis y sólo retornaría en el siglo veinte.
A su vez, los judíos de ‘la Nación’ que no se caracterizaron por ser demasiado entendidos en temas de la Hala-já (la Ley Judía), realizaron en cambio numerosos aportes en su creatividad literaria y periodística (en Holanda nació el periodismo judío con ‘La Gaceta de Amsterdam’) como en innumerables traducciones idiomáticas. El periodismo judío ha tenido en los siglos XIX y XX un especial desarrollo, y el antecedente de aquel primer periódico de la comunidad judeo-holandesa es también entonces un hito precursor de la prensa judía de nuestros días.
En líneas generales, podemos considerar que la identidad judía producto de esta especial inserción y relación con el mundo gentil, fue también la precursora de la identidad judía moderna en la diáspora occidental.
(*) El Dr. Mario E. Cohen es investigador especializado en la historia de los sefaradíes, ha publicado numerosos trabajos y libros. Y sobre este tema es importantísimo su aporte el libro: América Colonial Judía. Es además el presidente de Cidic-sef, (Centro de Investigación y Difusión de la cultura sefaradí) de Argentina, y ha concurrido y presentado trabajos en numerosos congresos y seminarios nacionales y del extranjero.
(1) Véase al respecto: Yosef Kaplan. ‘La Formación de la Diáspora Sefardí en Occidente’ en ‘Sephardic Journey’. Yeshiva University Museum. Nueva York. 1992.
(2) Herman P. Salomon. en su ‘Introducción’ a ‘Los Judíos Secretos. Historia de los Marranos’ de Cecil Roth. Editorial Altalena, Madrid, 1979. Pág. 6.
(3) Miriam Bodian. ‘Men of the Nation’ En ‘Past and Present’; Nº 143. 1994, págs. 66 y 70/72.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Creación
y Dirección:
Arq. Luis León
Asesores
de dirección y colaboradores permanentes
Sr. José Mantel
Dr.Santó Efendi (EEUU)
Declarado
de "Interés Cultural" por Departamento de Cultura de AMIA ( Asociación
Mutual Israelita Argentina) y
CIDICSEF ( Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefaradí)
Todos
los artículos, son colaboraciones ad-honorem de los respectivos
autores, y reflejan sus opiniones personales. La dirección y redacción
de SEFARaires, puede no coincidir con el contenido de algún artículo,
siendo el mismo de total responsabilidad del autor. Se autoriza
la reproducción total o parcial del contenido de los Sefaraires,
mencionando la publicación y el autor.
|
|
