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Corría el año 1991, mientras aguardaba el comienzo del Congreso de la State University of New York (SUNY) en el cual participaría como historiador, fui invitado a pasar el Shabat (sábado hebreo) junto a la más antigua Comunidad Judía de Nueva York. Se trata de los feligreses de la Sinagoga Hispano-Portuguesa de dicha ciudad, la que se conoce en hebreo como 'Kahal Kadosh Shearith Israel ' (Santa Congregación Los Restos de Israel), fundada por descendientes de los veintitrés judíos que arribaron desde Recife (Brasil) en 1654 (primeros inmigrantes judíos del país, llamados 'pilgrim fathers' o 'padres peregrinos'). Durante la mañana de ese sábado y hasta las primeras horas de la tarde escuché las plegarias en hebreo y largas disertaciones en inglés. Finalizado el almuerzo, me sorprendió gratamente una oración de gracia rezada por toda la Congregación y ... ¡en fluido español! Grande fue, naturalmente mi sorpresa ya que esta lengua no es hablada ni conocida por aquellos feligreses neoyorquinos. Sobre esto consulté luego al Rabino de la Comunidad local y me respondió que era una oración de antiguo origen, que se reza habitualmente luego de las comidas del Shabat. Así, tiempo después, me propuse investigar la cuestión y comprobé que dicha oración de gracias (que nos llega desde hace por lo menos cuatro siglos) es también recitada por las comunidades sefardíes de Curaçao, Jamaica, Gibraltar, Londres, Amsterdam y Hamburgo.
Hemos investigado el tema y descubrimos que se trata de una especie de himno que une a todos los judíos hispanoportugueses y que hasta el día de hoy perdura en lengua española. Esta constatación constituyó una prueba más -indirecta, en este caso- que nos permite ver la relación existente entre las comunidades judías de la América Colonial (desde Nueva York a Curaçao) con las de la Diáspora Occidental Sefardí (especialmente Amsterdam, Hamburgo y, en menor medida, Londres).
Nos preguntamos si tenían algo en común, judíos que vivieron a miles de kilómetros entre sí, en el Nuevo Mundo. Me he dado cuenta que ningún libro realizaba una síntesis global de los conocimientos sobre este tema, y hasta aquí, ni siquiera quienes se especializan en la historia judía le han dedicado el tiempo y espacio que merece la epopeya del criptojudaísmo americano.
La de los criptojudíos es una "historia apasionante" y única en muchos aspectos. Y, dado que hasta ahora no entró en la historia oficial de América, nos proponemos descubrir aquí dicha historia. Si nos remitimos al diccionario de la Real Academia de la lengua, vemos que la etimología de este término tiene dos acepciones; así, 'descubrir' por una parte, quiere decir 'destapar lo que está tapado o cubierto' y, por la otra, significa 'venir en conocimiento de una cosa que se ignoraba'.
Los criptojudíos, primeros luchadores de la libertad religiosa en América, no pudieron escribir su propia historia. Vale también puntualizar que en diversos lugares del Caribe (Curaçao Surinam, Saint Thomas, San Eustaquio, etc.) los judíos fueron el motor de la actividad económica y cultural de un período histórico determinado. Judeoconversos y judíos tuvieron un papel fundamental, incluso, en la introducción en América de varios cultivos y su industrialización: azúcar, chocolate, vainilla, tabaco, etc. Lo mismo que decenas de nombres, recuerdan la presencia judía en las diversas geografías del continente. América Latina, hoy América es la suma del aporte de indios, blancos, negros, amarillos, católicos, protestantes, musulmanes y judíos. Todas las mezclas posibles e imaginables sólo se dieron en nuestro continente.
Una de las más altas personalidades de las letras hispanoamericanas, Germán Arciniegas ha señalado la característica del Nuevo Mundo que permite en el siglo veinte vivir en libertad y dignidad a los judíos, cuando en ese mismo siglo los judíos sufrieron años de trato atroz en la milenaria Europa (guetos y luego campos de exterminio) (1). Este autor remarca el hecho de que la presencia judía en América nació del mismo momento del Descubrimiento y afirma que "...cuando Israel no era sino Utopía irrealizable , ya en el continente cuya invención nació del viaje de 1492 había tres, cuatro, cinco generaciones de hebreos que, con disimulo y tapados, empezaron a llegar para la colonia española ... '. (2)
Y subraya asimismo que los judíos son parte de la historia de América, que han hecho hombro a hombro junto a cristianos, negros y aborígenes. Por lo que advierte a todos los prejuiciosos, que nadie nacido en América puede ignorar la posibilidad de tener antepasados judíos en su árbol genealógico familiar. Lo cual grafica con una sugestiva metáfora: ' ... quien diga en la noche, que la sangre judía que tenga en sus venas, se fije en un sólo brazo y se lo corten ... ' debe cuidarse porque puede suceder que 'al despertar, puede estar más manco que la Venus de Milo ...'. Y concluye su expresiva moraleja, afirmando que 'hay que dar gracias a Dios porque al juntar las dos manos, en una, la sangre sea cristiana y en la otra, hebrea'. (3)
Olvido o prejuicio?. Son varias las hipótesis que podemos ensayar como posibles respuestas. Una de las causas de este 'olvido' podría ser la relativa ausencia de fuentes sobre el tema, difíciles de hallar en el continente. En la América hispanoportuguesa hubo Inquisición durante casi todo el período colonial, por lo que los judíos sólo pudieron vivir como criptojudíos, o sea, judíos a escondidas -siempre que no fueran detectados- por lo que no tuvieron la oportunidad de narrar sus vidas. Y su historia la escribieron sus perseguidores. Otra posible respuesta es lo que podríamos denominar 'el eurocentrismo'; los historiadores imaginan toda la historia girando alrededor de Europa y sólo les interesa América en este siglo y con la irrupción del gigante del norte (los Estados Unidos). Y una tercera sería el prejuicio; sobretodo si vemos que cierta deformación ideológica conspira habitualmente para un mayor conocimiento integral de la historia americana, fundada en muchas ocasiones en la creencia de una perspectiva y un enfoque en los que prevalece un exclusivismo monolítico que ha nacido en los tiempos de los Reyes Católicos y se extiende hasta nuestros días.
(*) El Dr. Mario E. Cohen es investigador especializado en la historia de los sefaradíes, ha publicado numerosos trabajos y libros. Y sobre este tema es importantísimo su aporte el libro: América Colonial Judía. Es además el presidente de Cidicsef, (Centro de Investigación y Difusión de la cultura sefaradí) de Argentina, y ha concurrido y presentado trabajos en numerosos congresos y seminarios nacionales y del extranjero.
(1) Germán Arciniegas. 'Los Judíos de América' en Diario 'La Nación'. Buenos Aires, Edición del 17 de diciembre de 1988./ (2),(3) Germán Arciniegas. Ídem. |
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