|
Durante el embarazo se forma un cordón umbilical dentro del vientre materno a modo de tubo de alimentación para su bebé.
Cuando observamos el rostro de un bebé, nos sentimos inspirados por su inocencia y su pureza. Los bebés son almas puras y la pureza viene de D”s.
Físicamente nosotros recibimos el alimento de la comida, y espiritualmente nos alimentamos en una vida basada en la Torá, que preserva la pureza de nuestras almas.
La espiritualidad mantiene encendida la luz de nuestra alma, conectándonos con Hashem. El objetivo del hombre es manterer esa llama eterna en nuestras almas.
Como adultos es nuestra responsabilidad alimentar nuestra alma, y esto lo podemos hacer sólo si vivimos una vida basada en la Torá.
Un alma es una lámpara de D”s Mismo, una luz situada dentro de cada persona.
El alma tiene una misión dentro del cuerpo físico: la de funcionar en este mundo como un puente hacia el mundo por venir. El cuerpo físico es como un coche y el alma es el combustible para conducirlo hacia su destino.
La tarea del hombre consiste en mantener la pureza física y espiritual. Nuestros cuerpos y nuestras almas están en constante comunicación con nosotros. Una dieta apropiada y ejercicios aseguran nuestra salud física. Una apropiada dieta espiritual y una vida basada en la Torá aseguran que nuestras almas permanecerán sanas.
Nuestra naturaleza física está compuesta por cuatro elementos : fuego, aire, agua y tierra. Para vivir una vida plena, los cuatro elementos deber ser dirigidos hacia el lugar adecuado.
Fuego
El fuego representa el odio –cuando una persona está enojada se dice de él que es como si el fuego lo devorara por dentro. ¿Cómo podemos controlar ese odio?
Debemos elegir por sobre todas las cosas la paz de conciencia, ya que se nos permite elegir libremente entre el odio y la paz de conciencia. Es fácil permitir que el odio nos destruya, pero si llevamos una vida basada en la Torá, nosotros podemos permanecer en calma.
Aire
El aire representa el discurso.
Las palabras salen de nuestra boca como el aire y se dirigen hacia sus recipientes.
¿De qué modo uno controla sus palabras? Uno puede decir cosas importantes y usar un discurso que puede ser dañino, o con la posibilidad de la libre elección podemos usar un discurso para elogiar a los demás y para hablar de amor hacia el semejante.
Agua
El agua representa los placeres del mundo físico y el estado emocional de cada uno.
¿Cómo hace uno para controlar sus anhelos? El puede usar sus emociones para profundizar en la belleza de la espiritualidad, o para promover vicios materiales.
La Torá se compara con el agua de la vida, un elixir para luchar contra las emociones negativas.
Tierra
La tierra representa el contacto del hombre con su mundo físico en tanto opuesto al mundo espiritual. El piso es terrenal y comprende a la tierra (el polvo). El hombre debe conducir su naturaleza física y utilizar la fuerza que le dio D”s para promover la paz y la armonía.
Al hacerlo, él remueve su naturaleza materialista terrestre.
Bamidbar
Y Hashem le habló a Moshé en el desierto del Siani
Dice el Midrash que la Torá fue entregada be’esh, bemaiim, bamidbar. (Con fuego, con Agua y en el Desierto).
El Shem MiShmuel explica que esos tres ingredientes son necesitados a fin de obtener la Torá.
Be’esh: el fuego. Una persona debe enchirse de entusiasmo para ahondar en la Torá.
Bemaiim: el Agua. Una persona debe permanecer con su mente en calma tal como las aguas quietas para comprender la verdadera profundidad de los sentidos de la Torá.
Bamidbar: el Desierto. Uno debe excluirse de los placeres mundanos y de otras distracciones a fin de lograr el punto culminante de la verdad que subyace a las líneas de la Torá.
|
|
|
