La Voz Judía


La Voz Judía
La parasha semana a semana
Parashat Nitzavim / Vaielej

Por Rab. Iehuda Appel

Esta Parashá es la última que leemos en el presente año 5762. En los pocos días que nos quedan hasta Rosh Hashaná, debemos hacer Teshubá (el proceso de arrepentimiento para retornar a D-os) para ganar el juicio. Esto nos ordena la Torá en nuestra Parashá: "Y te volveréis al eterno, tu D-os y obedeceréis Su voz conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, y tú y tus hijos con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma". (Deuteronomio 3;2).
Nuestros sabios en el Talmud (Tratado de Berajot 34;2) dicen, con respecto a lo anteriormente señalado, que en el lugar donde están parados los "Baalei Teshubá" (los que retornan a D-os), no pueden pararse los "Tzadikim Gmurim" (los que nunca han pecado).
En otras palabras podemos decir que la persona que hace Teshubá puede lograr niveles superiores que otros no logran. ¿Por qué?
Esto se puede explicar con el siguiente ejemplo: Cierta ocasión, se casó la hija de un señor rico con un hombre pobre. La única condición que le puso el papá de la novia a su consuegro fue que por lo menos, para el momento de la Jupa, él le comprara ropa nueva y elegante a su hijo.
El padre del novio cumplió con lo que había prometido y le compró la ropa a su hijo.
El día de la boda, cuando la familia de la novia vino a recoger al novio y su familia para irse a la Jupá, los encontraron tristes y preocupados.
El padre de la novia preguntó el por qué de su tristeza, e inmediatamente su consuegro respondió, que en la noche anterior le habían robado a su hijo el maletín con toda la ropa nueva que le había regalado para el día de la boda.
Cuando el padre de la novia escuchó lo sucedido, les respondió que no se preocuparan y que se encargaría de todo. Posteriormente, ordenó a sus sirvientes que fueran a buscar la mejor ropa para su yerno.
Estos fueron a comprarla y luego se realizó la Jupá. Al terminar esta, todos los invitados junto con las familias, celebraron con un banquete, y de repente los familiares de la novia se dieron cuenta de que el papá del novio continuaba triste.
Nuevamente le preguntaron el por qué de su tristeza y éste contestó, que estaba triste por todo lo que había pasado con la ropa. El padre de la novia le comentó que no había razón de su tristeza, puesto que le habían regalado la ropa más bonita y elegante para a su hijo. Sin embargo, el padre del novio mencionó que a pesar de todo, le hubiese gustado que su hijo el día de su boda, se vistiera con lo que él le había comprado anteriormente y no con lo que alguien le había regalado.
La gente de su alrededor le comentó al padre del novio, que se encontraba equivocado, ya que en lugar de prevalecer triste debería de agradecerle al ladrón, puesto que sus consuegros (los padres de la novia), que provienen de una familia rica y acomodada, hubiesen encontrado algún defecto puesto que no se encontraba a la altura de la novia, pero ahora que el suegro mismo le compró la vestimenta, no habría razón alguna para criticarlo.
Lo mismo sucede con los "Tzadikim" y con los "Baalei Teshubá". Los Tzadikim son los que se dedican toda la vida a ponerse vestimentas (Mitzvot y buenas acciones) caras y elegantes, y con esto suben al cielo después de despedirse de este mundo.
Sin embargo los jueces de arriba, por ser tan estrictos, siempre le van a encontrar defectos, puesto que por más buenas acciones que uno haga o intente hacer, nunca se llega a la altura de lo que se exige arriba, debido a que lo único perfecto es D-os.
No obstante, el "Baal Teshubá" logra, si su teshubá es realmente sincera y de corazón, que D-os mismo lo vista, es decir, que D-os le convierta sus pecados en méritos.
Obviamente, que si D-os mismo viste a una persona, a esta no lo van a criticar ni a encontrar ningún defecto.
Es por eso que los "Baalei Teshubá" pueden lograr niveles más elevados que los "Tzadikim" que nunca pecaron.
Ahora que estamos unos días antes de Rosh Hashaná, tenemos la oportunidad de lograrlo. Lo único que debemos hacer, es retornar a D-os con todo el corazón y con toda el alma.

 

La tribuna Judía 33

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