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Para la historia sesenta años no es mucho. Más aun, para muchos de nosotros, 1945 parece parte de otra época; el mundo en aquel entonces era otro planeta del que vivimos hoy en día.
El continente europeo estaba en ruinas. Los rusos habían llegado a Berlin y Hitler, ym”sh, se suicidó. Alemania se rindió y luego, después de Hiroshima y Nagasaki, Japón también.
Y los campos de muerte nazis fueron liberados.
Para los judíos 1945 marcó el final no sólo de una guerra mundial sino también de un plan calculado y casi exitoso de genocidio. Hay pocas razones para poder imaginar que Hitler se hubiera detendio con la conquista de Europa, o si le hubiese alcanzado con asesinar a todos los judíos de Europa. Entonces de algún modo, todos nosotros somos sobrevivientes.
No es asombrosa entonces la determinación judía de recordar, reflexionar, conmemorar. A pesar de nuestra distancia psicológica del Holocausto – o tal vez por ella – nos vemos impulsados a honrar la memoria de los seis millones de preciosas almas judías que esta guerra consumió.
Entonces el mundo judío lee y escribe libros, construye monumentos y museos – utilizando palabras, símbolos y artefactos para preservar de la mejor manera posible los detalles de lo inconcevible.
Se organizan peregrinaciones a los campos de muerte y se les rinde homenaje a los padres, abuelos, tíos, tías y sobrinos sobre la misma tierra que absorbió su sangre; el aire que llevó sus cenizas se respira profundamente.
Pero al mismo tiempo, generalmente no cuentan algo vital: los judíos europeos no sólo murieron; también vivieron.
Mientras que el recuerdo del Holocausto debe incluir también el hecho de que una cantidad increíble de judíos fueron aniquilados por los alemanes y sus aliados, no es suficiente. Lo más importante de la memorización de estos judíos es enfocarse no sólo en la pérdida de vidas judías, sino en la vida judía que se perdió, los ideales y la dedicación de la mesorah judía que caracterizó tanto a la judería pre Holocausto en Europa.
Como lo dijo el historiador Moshe Halberstal, necesitamos enforcarnos no en “cómo lo perdimos, sino en qué perdimos” – y, podemos agregar, cómo podríamos recuperarlo.
Para estar seguros, hubieron judíos en Europa de la pre guerra que abandonaron la fe y las prácticas de sus ancestros, pero lo que rechazaron fue de hecho sólo la esencia de las vidas de sus ancestros y la de sus hermanos y hermanas.
Justo hace sesenta días del momento de escribir este artículo – no necesité consultar un almanaque – cientos de miles de judíos se reunieron en todo el mundo para celebrar el Talmud. No es una coincidencia que el evento, que reunió miles de personas en Madison Square Garden, Continental Airlines Arena y decenas de lugares por todo el país, y todo el mundo, haya sido dedicado a la memoria de los seis millones.
Nosotros los maaminim sabemos que es un gran beneficio para las neshamot de los kedoshim cuando los vivos estudian Torah o mejoran su observancia. Pero incluso nuestros hermanos que aun no son frum pueden entender que, aqui en la Tierra, aquello que defendieron muchos de los que murieron, puede proveerles una nueva vida.
Al mismo tiempo también nos habla de otro tema importante: la crisis contemporánea de “continuidad” judía. Porque al hacer algo más que recordar las vidas judías que se perdieron en la guerra, al superar su efecto, aunque sea a nivel espiritual, el mundo judío no sólo se reconectará con su pasado – sino que seguará su futuro. Lo que necesitan todos los judíos es reconocer que nuestra herencia colectiva judía es una solución probada para la asimilación. Que la observación de nuestra Torah es lo que nos preservó a lo largo de la historia. Y que sólo esto tiene el poder de hacer lo mismo ahora. Hay un iom tov, por supuesto, que está enfocado en esta continuidad; el que acaba de pasar. Pesaj es tiempo de contarle a los niños, la época de plantar las semillas de la identidad judía, del futuro judío, en las mentes fértiles de nuestra juventud. Y se enlaza de una manera singular – con la cuenta de sefirat ha´omer – hasta el iom tov que tendremos dentro de poco. Shavuot es la conclusión de Pesaj; establece la esencia de nuestra identidad y la llave de nuestro futuro. Porque conmemora el día en el que nos dieron la Torah.
Sesenta años después de que terminó el Holocausto, Pesaj / Shavuot, esta estrella binaria en el firmamento del año judío habla de manera conmovedora para todos nosotros los judíos – todos nosotros los sobrevivientes. Lo que nos dice es que debemos seguir sobreviviendo, y que la manera de hacerlo es ser fieles al pueblo que se forjó en el primer Pesaj – y a la misión que se nos encargó cincuenta días después, al pie de Har Sinai.
Rabbi Shafran es director de asuntos públicos de Agudat Israel de Norteamerica
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