|
La cantidad de artículos actuales sobre el Rambam escritos por Menajem Silver está basada en la vida del Rambam para conmemorar su yarzeit numero 800.
“Mi´Moshé ad Moshé lo kam ke´Moshé,” “Desde Moisés (Rabeinu) hasta Moisés (ben Maimón) no hubo otro como Moshé”.
Estas palabras, inscriptas sobre la tumba del Rambam, son una descripción exacta del legendario estudioso de la Torá y su impacto no sólo sobre los judíos de su generación, sino sobre los judíos de todas las generaciones.
El Rambam fue uno de los más grandes transmisores de Torá en la historia judía y sus seforim – particularmente la Mishna Torá – son piedras fundamentales del estudio de Torá hoy en día, 800 años después de su muerte.
“Abre mi corazón”El Rambam nació en erev Pesaj 4896. Su padre, Rav Maimón, era el daian de Córdova y estudiante del famoso Ri Miga´ash, Rav Iosef Halevi.
A pesar de que como niño el Rambam era inusualmente talentoso, la faltaba motivación para estudiar. Su padre estaba muy enojado con él y un día, de tan frustrado que estaba lo reprochó severamente.
Moshe se sintió profundamente afectado por las palabras de su padre. Se fue de su casa al beit midrash donde le rogó a Hashem que abra su corazón y le garantice la sabiduría para estudiar Torá.
Luego, por iniciativa propia, se acercó a Ri Miga´ash y le pidió ser aceptado en su ieshiva en Alisona. El Ri Miga´ash reconoció los talentos extraordinarios de Moshe y aceptó recibirlo, prediciendo que Moshe ben Maimón estaba destinado a la grandeza.
Una vez, cuando el Ri Miga´ash estaba muy enfermo, Moshe lo besó y con lágrimas corriendo por su rostro le deseó la recuperación. A cambio el Ri Miga´ash lo bendijo. Años más tarde se decía que gracias a este beso y a esta berajá, Moshe ben Maimón tuvo éxito en sus estudios, alcanzando la grandeza.
Convertirse o abandonar
Con el tiempo Moshe volvió al hogar de su padre en Córdova y durante algunos años siguió estudiando con él allí. Pero cuando Moshe tenía 13 años, un grupo de fanáticos musulmanes de Almohades, conquistaron el norte de África y penetraron a España. Donde estos fanáticos obtenían el poder le daban a los judíos un ultimátum: convertirse al islám o abandonar las ciudades natales.
Cuando los fanáticos llegaron a Córdova, destruyeron todas sus sinagogas y ieshivot. Como resultado miles de judíos de Córdova dejaron la ciudad y se convirtieron en nómades. Algunos se quedaron, se convirtieron en la superficie, pero siguieron observando las mitzvot en secreto.
La familia Maimón eligió el exilio y durante 12 años estuvieron viajando por España.
En Fez
La familia Maimón llegó a Marruecos, a la ciudad de Fez, donde el padre del Rambam eligió vivir para que Moshe pueda estudiar en su ieshiva, liderada por Rav Iehuda Hakohen.
Pero los almohades no pasaron por alto Fez. Rodearon a Rav Iehuda Hakohen mientras estaba enseñando Torá, y Rav Iehuda murió al kidush Hashem.
Al igual que los judíos de Córdova, muchos de los judíos de Fez se convirtieron al islám por afuera, pero siguieron observando las mitzvot en secreto. Estos judíos recibieron el nombre de “Anusim” porque se vieron forzados a aceptar el islám. Sólo una familia no fue perseguida por los almohades – la familia del Rambam.
Al poco tiempo, los Anusim de Fez, que no tenían contactos con ningún centro fuerte de Torá, comenzaron a tener dudas sobre su fe. Muchos incluso sintieron que Hashem estaba enojado con ellos y les había enviado otro “profeta” para cancelar Su Torá.
Poco tiempo después de su llegada a Fez, Rav Maimón publicó una carta de consuelo a sus hermanos oprimidos, en la cual fortalecía la fe en Hashem. Explicó que la persecución que estaban sufriendo de las manos de los almohades no era el resultado de la ira Divina, sino del amor Divino, y la intención era despertarlos para rectificar sus vidas.
También escribió que la nación judía es la elegida por Hashem y que Hashem nunca los abandonará. También llamó a los judíos de Fez a arrepentirse y fortalecer su avodat Hashem.
Esta carta que circuló entre todos los judíos de Fez, les dio un nuevo espíritu y empujó a muchos a hacer teshuva.
De Marruecos a Eretz Israel
Las condiciones favorables del Rambam ante los gobernantes musulmanes no duraron mucho. Un año después de que el Rambam escribió la Iggueret Hashmad, un virulento antisemita incitó al gobernador musulmán contra del Rambam, diciendo que se estaba burlando de la religión islámica.
El rey pronto publicó un decreto en el cual pedía matar al Rambam. Cuando el Rambam se enteró de esto él y su padre se escondieron en una casa vieja de la ciudad.
La policía buscó al hombre pero no lograba encontrarlo. Con el tiempo las búsquedas cesaron y un noble árabe, residente de Fez, restauró la buena relación entre el Rambam y el rey.
Igualmente, el Rambam decidió dejar Fez lo antes posible. En 4920 se embarcó hacia Eretz Israel.
El viaje a Eretz Israel
Después de algunos días tranquilos de navegación, se desató una tormenta que amenazó con volcar el barco del Rambam. Cuando la tormenta llegó a su punto máximo, el Rambam retrocedió a uno de los rincones del barco y le pidió a Hashem que lo salve a él y al resto de los pasajeros. También juró que si la tormenta cesaba, establecería el día en que se embarcaron (el 4 de Iar) y el día de la tormenta (el 10 de Iar) como días de ayuno para él y su familia.
Las plegarias del Rambam fueron respondidas y después de un mes el barco llegó a Eretz Israel.
Cuando el Rambam llegó a Acco (Acre) los judíos locales le dieron la bienvenida cálidamente. Pero la vida en Eretz Israel en aquel entonces estaba plagada de peligros porque los cruzados controlaban la tierra y a menudo causaban alborotos.
La familia Maimón permaneció en Acco durante cinco meses y luego visitó los sitios sagrados, entre ellos el Kotel y Ma´aras Hamajpela. Luego se fueron a Egipto.
En Egipto
El Rambam estaba muy molesto por haber tenido que dejar Eretz Israel y durante el primer período en Egipto, firmaba todas sus cartas con las palabras: “De mi parte, quien viola tres comandos negativos de la Torá todos los días.” Se estaba refiriendo a la prohibición de volver a Egipto, mencionada tres veces en la Torá.
La comunidad judía de Egipto estaba compuesta de muchos distinguidos estudiosos de la Torá y de judíos piadosos. Pero los karaitas, que creían sólo en la Torá escrita y no en la oral también vivían allí e intentaron esparcir sus falsas ideas entre los judíos de Egipto.
La influencia de los karaitas era particularmente fuerte en la ciudad de Fostat (la antigua Cairo). Los judíos allí no tenían rabino ni guía espiritual y abolieron muchas mitzvot y costumbres sagradas como resultado de la influencia karaita.
Poco tiempo después de su llegada a Egipto, el Rambam se mudó a Fostat para luchar contra los karaitas y devolverle a la comunidad judía su gloria anterior.
Durante este período sufrió la perdida de su amado hermano David, y como resultado, tuvo que mantener dos familias – la suya y la de su hermano. Al tener vastos conocimientos de medicina, comenzó a trabajar como médico.
Sus conocimientos médicos le permitieron ganar el pase a la corte del poderoso gobernador de Egipto, Tzalaj Ed-Din, el turco que obtuvo el control sobre Egipto en aquella época. Cuando Tzalaj Ed-Din se enteró del poder médico del Rambam, lo nombró doctor de la corte real.
Como médico el Rambam no sólo sirvió en la corte real, sino también se dedicó a sus hermanos judíos. Antes de tratar un paciente, le rezaba a Hashem para que lo ayude con la tarea sagrada de la sanación.
El Rambam también utilizó su influencia con Tzalaj Ed-Din para beneficiar a los judíos en Egipto, estableciendo muchas ieshivot, sinagogas y bibliotecas.
A su manera, aumentó el nivel espiritual de los judíos de Egipto y eliminó por completo la influencia de los karaitas.
Los escritos del Rambam
El primer trabajo del Rambam, que escribió en Egipto, fue Sefer Hamaor, un comentario sobre la Mishna. Después de esto escribió Sefer Hamitzvot. En Sefer Hamitzvot el Rambam enumera todas las 613 mitzvot de la Torá, explicando cómo determinó cuáles mitzvot pertenecen a cada categoría. En este trabajo también dividió las mitzvot en mandamientos negativos y positivos.
Después de escribir Sefer Hamitzvot, escribió Mishne Torá, también conocido como Iad Jazaka, en el cual compiló todas las halajot que aparecen en el Talmud, así como también en la Sifra, el Sifri, la Tosefta y los trabajos de los gueonim. Mishne Torá también incluye todas las enmiendas, costumbres y decretos aceptados por la nación judía desde la época de Moshé Rabeinu.
Las halajot en Mishne Torá – Iad Jazaka están divididas en temas principales y secundarios, facilitando así la ubicación de estas halajot. Contiene 14 partes. El objetivo del Rambam en compilar este trabajo fue facilitar a los estudiantes la comprensión del Talmud y las halajot.
La oposición a Iad Jazaka
En Iad Jazaka, el Rambam cita sólo reglas halájicas, sin mencionar las fuentes de donde derivan, o la shakla ve´tarya alrededor de ellas. Su objetivo era permitir a todos los judíos, incluso aquellos que no eran buenos estudiantes, aprender la conducta en la vida cotidiana.
Aunque los sabios de la época del Rambam conocían sus intenciones, algunos se oponían a Iad Jazaka, temiendo que muchos estudiosos pierdan su iniciativa de profundizar en la Guemara.
El Rambam dijo que nunca pensó que los estudiosos deberían abstenerse de profundizar en la Guemara, y que Iad Jazaka estaba dirigida a aquellos que no tenían la capacidad de profundizar en el Talmud.
Aún así, guedolim como el Raavad se opusieron a este proyecto. Publicó sus comentarios sobre Iad Jazaka en un libro especial llamado Hasagos Haraavad.
A pesar de su oposición a la actitud del Rambam, el Raavad lo estimaba mucho. Por el otro lado, el Rambam no se ofendió de la oposición del Raavad a sus opiniones.
Aunque el Rambam no respondió los reclamos del Raavad, su estudiante Yonasan de Lunil, escribió un tratado en el cual comprobaba que las reglas del Rambam, aunque estaban opuestas al Raavad, eran correctas. Rav Iosef Caro también defendió al Rambam en Kesef Mishne.
A pesar de las críticas, Mishne Torá fue aceptado por todo el mundo, por todas las generaciones como un libro seminal de la halaja.
Moreh Nevujim
El próximo trabajo del Rambam fue Moreh Nevujim, escrito para disipar las dudas de muchos de sus contemporáneos que comenzaron a arrojar sombra sobre el yugo de la Torá como resultado del estudio de la filosofía griega.
En Moreh Nevujim el Rambam explica todos los aspectos principales de la fe judía, como por ejemplo la hashgaja, la profecía, la elección libre, la recompensa y el castigo.
Moreh Nevujim también tuvo mucha oposición, principalmente porque muchos de los judíos que habían abandonado la Torá reclamaron que las ideas abstractas del judaísmo son más importantes que la observancia de la mitzva. Distorsionando Moreh Nevujim trataron de apoyar su actitud señalando el hecho que el Rambam también fue filósofo.
Muchos de los guedolim de aquel período temieron que estos agnósticos estudien Moreh Nevujim y luego lo malinterpreten. Prohibieron el estudio de la filosofía en general, viendo sus graves consecuencias, e incluyeron a Moreh Nevujim en esta prohibición.
Entre los oponentes más feroces de Moreh Nevujim estaban Rav Shlomo de Montpellier y Rav Yona Gerondi.
Aunque el debate iniciado por los sabios era leshem Shamaim, muchos aprovecharon la oportunidad para sembrar discordia y odio entre los judíos. Algunos de ellos difamaron al Rambam ante la iglesia diciendo que Moreh Nevujim se burlaba de la religión cristiana.
Los clérigos cristianos utilizaron esto para degradar a los judíos y quemaron públicamente copias de Moreh Nevujim y Sefer Mada de Iad Jazaka.
Los sabios que se opusieron al Rambam se arrepintieron profundamente de los resultados de esta oposición. Nueve años después, cuando los cristianos quemaron el Talmud, Rav Yona Gerondi sintió que había sido castigado por haber causado que quemen las obras del Rambam.
Reb Yona viajó de ciudad a ciudad, arrepintiéndose por el deshonor que le causó al Rambam, pasando sinagoga por sinagoga, declarando “Yo he pecado en contra de Hashem Elokai Israel y en contra de Rabeinu Moshe ben Maimon.”
Otros opositores del Rambam también se retractaron y aprobaron sus trabajos.
A pesar de que el Rambam creía firmemente en su actitud, nunca rechazó a aquellos que lo criticaron, sino escuchó sus comentarios y los examinó para ver si eran justificados.
Uno de los guedolim de la Europa de la preguerra fue Rav Iosef Rosen, conocido como “El Rogatchover”. Uno de los detalles más fascinantes respecto al derej de estudiar del Rogatchover era el hecho que llegaba a deducciones brillantes en la halaja y lomdus gracias a Moreh Nevujim que hasta ese entonces era considerado como un libro filosófico y no como libro de halaja.
Su petira
El Rambam falleció el 20 de Tevet de 4966. Con su desaparición los judíos de Egipto perdieron a su líder, al igual que el resto del mundo judío. Incluso los gentiles de Egipto lloraron su muerte, porque ellos también reconocieron su grandeza.
Los judíos de Egipto estaban decididos a llevar al Rambam a Eretz Israel para que sea enterrado allí, y un gran grupo acompañó su arón en su largo viaje hasta Tiberias.
En el camino fueron atacados por bandidos. Los cargadores del arón los dejaron y se escaparon. Cuando los bandidos intentaron levantar el arón, no lo pudieron mover a causa de su peso.
Cuando se dieron cuenta que el arón contenía el cuerpo de un gran hombre, lo dejaron ahí y esperaron que regrese el cortejo. Cuando reaparecieron estos los bandidos les dijeron lo que había sucedido. Expresaron su deseo de acompañar a los judíos hasta Eretz Israel y protegerlos de otros bandidos que podrían aparecer en el camino.
Así con una importante guardia, el arón llegó a Tiberias donde el Rambam fue enterrado.
A pesar de que el Rambam niftar hace siglos, sus reglas y sefarim siguen iluminando la judería religiosa de hoy. De hecho no existe estudiante de Torá que no sea iluminado por ellos.
“¡Mi´Moshe ad Moshe lo kam ke´Moshe!”
|
|
|
