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B''H Ketoret:
El incienso judío |
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Desde los más remotos tiempos hasta nuestros días, la humanidad ha utilizado las fragancias, ya sea como perfumes o quemando diversas mezclas de resinas, para inducir determinados estados internos o emociones específicas. Actualmente, existe una rama de la medicina alternativa, llamada aromaterapia, que estudia los efectos de las diferentes fragancias -a través del sistema límbico- y su impacto en el psiquismo humano. Los judíos, por su parte, y ya desde sus más antiguos orígenes, utilizaron el poder de los aceites esenciales en forma de bálsamo (el famoso bálsamo de Judea), resinas combustibles y perfumes, para tratar diferentes dolencias e incluso en rituales altamente místicos. Actualmente, y si bien se sabe que muchos cabalistas utilizan el poder secreto de las fragancias para inducir elevados estados espirituales, el uso del aroma como factor ritual es utilizado, centralmente, en la ceremonia de Havdalá1. Según el Talmud, la utilización del aroma en este corto ceremonial, que simboliza la terminación del Shabat (u otras festividades) y el comienzo de los días hábiles, establece un momento de transición donde la fragancia simboliza un elemento intermedio entre la santidad del Shabat y el trajín de la vida cotidiana. Pero tal vez, el aspecto más enigmático y secreto de la utilización de fragancias en el judaísmo sea el uso del Ketoret2 (el incienso judío). Esta mezcla de resinas aromáticas, descriptas detalladamente en la oración vespertina de Minjá, se utilizaba en la purificación del Sagrado Templo por los Cohanim3. Actualmente, y a partir de la destrucción del Segundo Bet Hamikdash, su fabricación fue estrictamente prohibida por Nuestros Sabios. Los descubrimientos arqueológicos En marzo de 1988 un equipo de arqueólogos israelíes habría de realizar un descubrimiento asombroso. En una de las cuevas de Qumran, encontraron una pequeña jarra, de más de dos mil años de antigüedad, que aún guardaba -intacto- un extraño aceite de color rojizo. Luego de extensos estudios, los científicos -junto a muchos grandes rabinos- concluyeron que esta era la única muestra sobreviviente del aceite balsámico, prescripto en la Torá, para ungir tanto al Mishkan4, como así también a los Reyes de Israel. Cuatro años después de este hallazgo, se descubrirían, en el mismo complejo Qumran, la suma de seiscientos kilos de una sustancia orgánica rojiza, que estaban dentro de un silo construido con rocas. Subsecuentes análisis determinaron que, extrañamente, dicha sustancia rojiza contenía al menos ocho de las once especias que se utilizaban en el Pitum ha’Ketoret, es decir, la mezcla de incienso que se quemaba en el Templo. Los experimentos Pero los hallazgos posteriores fueron aún más sorprendentes. Un par de años más tarde, se presentó la muestra ante los dos grandes rabinos de Israel, que a su vez se la entregaron a sus propios químicos para analizar su cualidad orgánica. Para ello, sugirieron que se quemara algo de esta mezcla con propósitos científicos (para lo cual hubo que utilizar ácido clorhídrico y no fuego), y también, que se quemara esta muestra junto con otras dos especias halladas en otro lado de la cueva. Los resultados fueron asombrosos. Si bien las especias habían perdido algo de su potencia, no obstante ello, y a lo largo de dos milenios desde su entierro, sus compuestos activos aún conservaban gran parte de sus propiedades originales. Más aún, el residuo de su fragancia permaneció en la vecindad por numerosos días después del experimento, y muchas personas reportaron que su cabello y ropas retenían el aroma del ambiente. Aún más asombroso fue, que el área en donde fueron quemadas estas especias cambió radicalmente. Había estado infectada desde hacía meses, con hormigas, mosquitos y otros insectos que, luego de la prueba del incienso, desaparecieron mágicamente. Es de destacar que hasta mucho tiempo después de la quema del Ketoret, ninguno de estos insectos fue visto por un buen lapso. En el Talmud Según los rabanim consultados, esta mágica desaparición de moscas e insectos ya estaba descripta en el Talmud, en la Mishná Avot 5:5, cuando se afirma que a pesar de los sacrificios rituales, y con la gran cantidad de residuos orgánicos que esto generaba, aún así las moscas no se acercaban al área del Templo. Y este no es un dato menor. Desde el punto de vista hermético judío, las moscas, fuente de una energía impura, estaban representadas -en las civilizaciones paganas de aquella época- por uno de los demonios más difundidos de la antigüedad llamado, en latín, Belcebú y, en hebreo, Baal Zebub o el Señor de las Moscas. Es decir que el poder del Ketoret tenía un poderoso efecto, más allá de cualquier especulación demonológica, sobre todo en cualquier tipo de energías impuras. Otro aspecto del poder y efecto prolongado del Ketoret, también está descripto en el Talmud Yoma 39b, en donde se refiere que las cabras en Jericó (al Norte de Qumrán) estornudaban por el aroma del Ketoret, y las mujeres no necesitaban perfumarse. Al respecto, también en Jerusalén las novias no necesitaban usar su perfumero (un dije con mezclas de hierbas colgadas en el cuello) dado el dulcísimo y omnipresente aroma del Ketoret. El concepto de Santidad en la Torá En el Talmud (Arajin 16ª) está escrito que, tanto el Beit HaMikdash, así como sus demás componentes: el Mishkán, las vasijas sagradas, el Aron Hakodesh5, la Menorá6, el Mizbeaj HaKetoret7, las vestiduras del Cohen Hagadol (Sumo Sacerdote) y las mismísimas cenizas de los sacrificios, no eran sólo artefactos físicos sino que también representaban diferentes niveles espirituales de acercamiento a D-os. Y lo mismo sucedía así con el Ketoret y el aceite (origen del milagro de Janucá). De una cuidadosa lectura del Éxodo (Cap. XXX), Nuestros Sabios destacan que el aceite de la unción (de reyes y tabernáculo) y el Ketoret, estaban muy ligados el uno al otro ya que ambos contenían varias especias iguales. Lo otro que podemos destacar aquí, es que ambos componentes eran muy sagrados. Sagrado en hebreo se dice Kodesh. Y cuando algo es Kodesh, debe ser mantenido por separado, para poder conservar así el poder de santificar y elevar todo a su alrededor (Shabat Hakodesh, Torat Hakodesh, Lashon Hakodesh8, Ierushalaim Ir Hakodesh9, etc.). El Ketoret en la Cábala La Cábala describe que el incienso contenía diez perfumes o especias, con intensas y agradables fragancias, pero, extrañamente, también incluía una en particular, el jelbená o gálbano, cuyo olor era, lisa y llanamente, infame. Para explicar la inclusión de este extraño elemento Nuestros Sabios expusieron una profunda exégesis basada en la Cábala. Según su decir, en cada una de estas once especias del Ketoret que se mezclaban para ser usadas en el Templo, se representaban las diez Sefirot (emanaciones) del Árbol de la Vida en la Creación del Universo. Por ello, el mal oliente gálbano, es decir el componente sobrante, pasaba a representar el aspecto de Tohu (el caos primordial anterior a la Creación representado por la oscuridad total), y su inclusión representa la completa rectificación de todo mal (la oscuridad del caos). Al estar incluido en una estructura santificadora, aún el individuo más bajo y espiritualmente oscuro, por el sólo hecho de El Talmud (Shabat 89ª) enseña que Moisés, asombrosamente, fue instruido acerca del misterio del Ketoret por el mismísimo Ángel de la Muerte, revelándole que este particular tipo de incienso tenía el poder de anular cualquier decreto maligno e incluso el de la muerte misma. Pero, ¿por qué el Ketoret puede superar no sólo a la maldad sino también a la misma muerte? Y, más aún, ¿de dónde surge su poder? Al respecto, la Cábala enseña que el Ketoret obtiene este don del hecho de que la pulverización de las especias también se asemeja a la pulverización de las Sefirot originales. Si las éstas, tal como afirma la Cábala, también contienen en sí mismas una pequeñísima proporción de oscuridad (léase muerte), entonces la oscuridad, para poder manifestarse en toda su integridad, necesita recuperar de la luz de las Sefirot (que representan la vida), la porción de oscuridad que ellas contienen. Y por ello, la oscuridad necesita imperiosamente que la luz sea “pulverizada” para poder tomar de ella, y para sí, esa porción de oscuridad que la luz contiene. Si bien el concepto es complejo, vale la pena entenderlo. Para la Cábala, toda existencia lleva en sí misma el germen de su opuesto. Por ejemplo, lo masculino lleva en sí mismo un aspecto de lo femenino. Y ahondando un poco más, si la luz lleva en sí misma un aspecto de oscuridad, consecuentemente, la vida también debe llevar en sí misma el germen de la muerte (y por eso somos mortales). Prosiguiendo con esto, y si para Nuestros Sabios el rompimiento de la luz se denomina muerte y oscuridad, entonces el Ketoret, en la precisa y secreta forma en que está hecho, tiene el poder de sobreponerse a la muerte y a la oscuridad, y transformando completamente el mal, tanto en nosotros como en el mundo, se convierte así en el Bien Superior, Fuente de toda vida y más allá de la muerte. El Ketoret, y el árbol de la vida 1- Corteza aromática de cedro (Líbano) 2- Nardo (Banias-Israel) 3- Incienso (Arabia) 4- Olíbano (Yemen) 5- Gálbano (Turquía) 6- Uña aromática (norte de Israel) 7- Bálsamo de Judea (centro de Israel) 8- Azafrán (Afganistán y Asia Central) 9- Mirra (Arabia) 10- Canela (Persia e India) Glosario: 1- Separación o diferenciación entre lo sagrano y lo prófano o cotidiano. 2-Incienso judío. 3 Sacerdotes 4 Tabernáculo. 5 Arca sagrada. 6 Candelabro. 7 Altar del incienso. 8 Lengua sagrada. 9 Jerusalén ciudad sagrada. estar rodeado de un ambiente de santidad, así también él puede elevarse por el mero contacto con lo Superior. Como afirma la Cábala: de lo más bajo también puede surgir lo más elevado. |
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Revista de historia y cultura judía. Publicada por A.I.S.A. Asociación Israelita Sefaradí Argentina Director Responsable: Dr. Elías Hamui Director Editorial: Lic. Ernesto E. Antebi |
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