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B''H Metafísica judía
El árbol de la vida, una maqueta del universo |
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Según la Tradición Cabalista Judía, el mundo está estructurado en base a un Modelo Superior cuyas pautas permean cada uno de sus detalles. Este modelo tiene numerosas ramificaciones, repliegues dentro de sí mismo, y detalles en el interior de otros detalles que, en realidad, son ilimitados. Así como hay modelos matemáticos que nos permiten elaborar teorías acerca del funcionamiento del Universo (la Teoría de la Relatividad, por ejemplo), así también, para el misticismo judío, existe un Modelo Superior que nos permite inferir realidades trascendentales de la existencia, y que no pueden ser visibles por el ojo humano. Matemáticas y Cábala. Similitudes y diferencias Salvando las profundas diferencias entre lo que es un modelo matemático y la metodología utilizada en la Mística Judía por Nuestros Grandes Sabios, hay determinadas características de método compartidas por ambos conocimientos. Pero si bien y, desde el aspecto lógico-racional, ambos trabajan sobre un conjunto de variables más o menos expresables en palabras, o definidas en ecuaciones específicas, en el caso de la Cábala -y más específicamente aún- en el diagrama del Árbol de la Vida, existe un estrecho límite a partir del cual el conocimiento ya no se podrá expresar con palabras. Al respecto, y si bien es posible acceder a un cierto acercamiento intelectual a la Mística Judía, éste no expresará necesariamente la esencia misma de lo estudiado. A diferencia de las matemáticas, -como en cualquier otro conocimiento científico-, donde el nivel moral o espiritual del estudiante poco importa y sólo cuenta su capacidad intelectual, el acercamiento a la Mística Judía requiere un tipo adecuado de conducta y rectitud moral. Más allá del marketing esotérico (tan en boga hoy día) y algunas modas del momento, la comprensión profunda del saber cabalístico, aún sea éste por demás elemental, requiere de un gran desarrollo del factor intuitivo (o de “conocimiento directo”), el cual, consecuentemente, sólo puede ser logrado mediante una ética impecable y una forma de vida acorde a Nuestra Torá. De lo contrario, todo el resto será desvío y una gran pérdida de tiempo. ¿Qué es un modelo matemático? Un modelo matemático es, básicamente, el estudio de la representación de un fenómeno complejo (por sus múltiples variables) basado en los términos de la teoría de los conjuntos, y donde el comportamiento de cada variable influye directamente en el comportamiento de todas las demás. En ciencias aplicadas, un modelo matemático emplea algún tipo de formulismo matemático para expresar relaciones de un fenómeno físico, o para pronosticar determinados hechos complejos. Por ejemplo, en meteorología, un modelo científico- matemático nos permite predecir, con un cierto grado de precisión, el recorrido de un tornado o la formación de un huracán, estudiando el comportamiento, el tipo de cada variable, y su influencia en el conjunto. Por otra parte, y si bien la cantidad de variables aparentemente puede ser limitada, (temperatura, humedad, presión atmosférica, etc.), existen variables dentro de cada variable, que exigen por ello instrumentos de cálculo complejos, como por ejemplo poderosas y rápidas computadoras que determinen las resultantes de estas múltiples interacciones. Ciencia y Cábala Al respecto, a veces nos preguntamos cómo es posible que Nuestros Antiguos Sabios pudieran aseverar, con firmeza absoluta, acerca de realidades de la física o de la medicina y que sólo hoy, a más de dos mil años después y con todos los elementos y modelos matemáticos necesarios (tales como el microscopio electrónico), estas realidades puedan ser efectivamente comprobadas. Como vemos, tendremos que deducir que todas estas antiguas conclusiones de Nuestros Sabios, seguramente se deberán a un conocimiento -complejo y oculto- de una realidad incognoscible para el cerebro humano. Y es así que el conocimiento de este Modelo Superior que rige la existencia del mundo, implica un inmenso desarrollo del componente intuitivo del alma humana, donde se rompe la frontera entre la lógica y el conocimiento intuitivo de la metafísica. Cábala: Tres elementos básicos del Etz Ha’jaim Formulado en los términos más básicos, y si bien el Árbol de la Vida (Etz Ha’jaim) posee diez centros o emanaciones (Sefirot), tomaremos aquí, para su estudio, solamente la interacción entre las tres Sefirot correspondientes a: Jesed (Piedad), Gueburá (Fortaleza) y Tiferet (Factor Armonizante). Dentro de este esquema cabalístico que implica el Árbol de la Vida, es de aclarar que las primeras tres Sefirot (Keter, Jojmá y Biná) constituyen la tríada superior de naturaleza incognoscible, mientras que las siete inferiores conforman el nivel de lo comprensible o las del mundo físico. También es de tener en cuenta que, acorde con la teoría de los conjuntos, dentro de cada Sefirá actúan, a su vez, las diez Sefirot completas, como subvariables dentro de cada variable. El primer elemento, o el inicio de la Creación El primer principio del esquema es el punto del comienzo: la transición de la nada a algo. Este punto ha sido expresado de diversos modos como el instante inicial de la Creación (Tzimtzum), y lo que en física relativa se conoce como el Big- Bang. La experiencia masculina (o el principio activo), el polo de la realidad por sobre la imaginación, el número uno y la mano derecha, todos estos elementos de la existencia están encarnados en la persona de Abraham Abinu (Abraham). Esta emanación, que se podría describir como el fulgor puro de energía que inicia cualquier proceso, es, por definición, totalizadora e indivisible. La Torá expresa este concepto cuando se refiere al primer día de la Creación en los términos siguientes: “Y fue tarde y fue mañana, Iom ejad -día uno.” Como vemos, no se declara “el primer día”, tal como sí se lo hace con los subsiguientes, denominados: “el segundo día”, “el tercer día” etc., ya que en su ser puro, en la raíz misma de la Creación, éste no constituye lo primero, sino que simplemente es “uno” como parte de un proceso de diferenciación (al principio entre la Luz y la oscuridad) que recién allí comienza a desplegarse El segundo elemento, y que corresponde a la Sefirá Gueburá (o Fortaleza), lo constituye el proceso de creación mismo y la condensación de esa energía en forma visible. Representa la expansión ilimitada del fulgor del comienzo, para cobrar luego una forma finita y visible. A este principio se lo expresa como la dimensión femenina, el número dos, la mano izquierda, y está encarnada en la persona de Itzjak Abinu (Isaac). Estas dos energías son antitéticas y complementarias entre sí. La primera se relaciona con lo infinito (el impulso de creación puro) y la segunda con lo finito (la materialización de ese impulso en algo tangible). Al respecto, la primera es unidad indivisible, mientras que la segunda es fragmentación y dualidad (derecha-izquierda, arriba-abajo, masculino-femenino, etc.). El tercer elemento El Factor Armonizante Como vemos aquí, y referente a los dos principios anteriormente expuestos, ningún otro par de conceptos podrían ser más opuestos entre sí ni más mutuamente excluyentes. Y precisamente eso es lo que conduce al misterio del tercero: la síntesis de esta primigenia tensión cósmica, es donde se constituye la resolución de esta diferencia. Y, si bien este tercer elemento es la armonización de los opuestos, su misterio y su cualidad mágica consisten en que, en un nivel sumamente profundo, revelan que, en realidad, nunca hubo conflicto. Es aquí donde la primera dimensión, tanto como la segunda, se funden en una nueva realidad. Cuando hombre y mujer (la dualidad básica e inicial del ser humano desde su nacimiento) se convierten en padre y madre, entonces esta dualidad se armoniza y cobra sentido en la creación de una nueva vida. Es así como el nacimiento de un hijo o una hija, se constituye en una nueva realidad que unifica esta dualidad y, al mismo tiempo, permite que el proceso de la creación se siga desplegando en una nueva dualidad. De estas tres dimensiones, este tercer Factor Armonizante es, quizás, el más difícil de expresar con palabras, y solamente -como el nacimiento de un hijo- puede ser experimentado desde lo interno de cada uno. En Nuestras Fuentes herméticas, a este tercer elemento se lo asocia con los nombres de armonía, balance, el retorno a la fuente primigenia, la verdad, el matrimonio auténtico, el número tres o el centro del cuerpo (el plexo solar o la cámara interna del corazón), y representa la energía de Yaacob Abinu (Jacob) en el mundo. La verdadera existencia Tal como se explicó anteriormente, y por la ilimitada complejidad del proceso, el propósito de este artículo no lo constituye el rastreo de las infinitas raíces y las ramificaciones de la aplicación de estas ideas, sino entender el modo en que se aplican en el mundo de la experiencia humana. En términos emocionales, el primer elemento, Jesed o Piedad, es esencialmente placentero, y conteniendo la gratificación sentida ante una nueva creación, también revela la sorpresa de la aparición de algo que previamente estaba latente pero oculto. En cambio, el segundo elemento, Guebura o Fortaleza, necesariamente implica esfuerzo y restricción, y lleva en sí el dolor de la renuncia a aquel potencial infinito, reducido ahora a proporciones finitas. El sacrificio de toda esa energía primaria creativa, eterna e ilimitada, y que renuncia a sí misma para cristalizarse en un espacio y tiempo limitado, refleja también el dolor de la separación de su origen puro, y la aparición de una dualidad mayormente conflictiva. Aquí, el uno, absolutamente libre e ilimitado, se convierte en dos, sometiéndose a los limites de una existencia que, para ser “algo”, tiene que dejar de ser “todo”. Pero luego viene el tercer factor, donde se constituye el júbilo humano verdadero y maduro. En esta etapa, es donde se expresa la felicidad que implica la resolución de las dudas, y la profundidad emocional que se siente al comprender porqué lo que parecía ser una pérdida, era en realidad pura bondad y un regalo de lo Superior. Y este es el júbilo experimentado ante la recompensa bien merecida. Si la modalidad asumida por la primera fase es el éxtasis de la Unidad, y la segunda el dolor de la separación y la auto-restricción, la tercera es el júbilo de una existencia que nos trasciende. Tal vez - y en esta dimensión de lo físico- el ejemplo más paradigmático es cuando una persona joven se entrega al matrimonio. Al principio, y cuando ve que hay muchas cosas que hacía antes y que ya no puede hacer, tal vez pensará que perdió una libertad, de alguna forma ilimitada. Pero luego, cuando nace su primer hijo o hija, entonces se da cuenta que esa libertad perdida se ha convertido, instantáneamente, en júbilo permanente y verdadero. Más adelante, y con el correr de los años, estos padres tendrán a su vez que entregar a sus hijos en matrimonio, y eventualmente podrán sentir esto como una pérdida (la sensación del nido vacío), pero cuando nace el primer nieto, entonces aquella restricción de ver a los hijos partir del hogar, se convierte en una nueva fuente de júbilo. Y en definitiva, ciclo tras ciclo, este es el movimiento de la vida misma. Potencial de libertad absoluta (Sefirá Jesed), restricción de esa libertad (Sefirá Gueburá) y júbilo total (Sefirá Tiferet) Masculino y femenino La dualidad inicial Al describir estos complejos y profundos conceptos, los escritos de Sabiduría Metafísica toman recurrentemente como ejemplo al propio cuerpo. Si bien estos escri- Pensamiento judío tos, por supuesto, se están refiriendo a una realidad superior, y siendo lo físico una proyección visible de lo espiritual, entonces podremos partir de lo físico para comprender algo de lo espiritual. Si ponderamos lo masculino y lo femenino en términos físicos y biológicos, entonces veremos un ejemplo cabal de todo lo que hemos dicho hasta ahora. Si bien la gestación y el desarrollo de un ser humano -quizás el proceso más significativo que existe tanto en el hombre como en la mujer- requiere obviamente de la intervención de un padre y de una madre, el grado de intervención entre ambos, respecto de este proceso, es de diferente grado de involucramiento. Como vemos, la contribución masculina es infinitamente pequeña en espacio y tiempo, y consiste meramente en la contribución del código genético del padre y nada más. No implicando ni esfuerzo ni dolor, constituye simplemente el impulso del comienzo (Jesed). En cambio, la dimensión femenina, Gueburá, es lo opuesto. En esta dimensión, representada por la mujer, la expansión se desarrolla en el espacio y en el tiempo, formándose el niño, físicamente, dentro de la madre durante un largo transcurso de tiempo. Allí, donde se expresa esfuerzo y dolor, el minúsculo aporte de un código genético por parte del padre, se cristaliza en forma tangible dentro del cuerpo de la mujer. Y finalmente, el niño nace porque tanto el padre como la madre se han fusionado en una unidad, la concepción del niño, y cada componente singular se ha mezclado para formar un tercero. Esto es, una nueva realidad y un nuevo ser humano, que trasciende de una generación a otra (Tiferet). El misterio y milagro del nacimiento El Rambam (Maimónides) explica que el nacimiento de un niño es un claro ejemplo de estos conceptos. El misterio y el milagro del nacimiento revelan, de forma impresionante, las relaciones que existen entre el mundo de la materia y las Dimensiones Superiores. La experiencia de la madre es, quizás, el ejemplo más claro del sendero que lleva de la prueba y el sufrimiento, a la mismísima autoredención. Como vemos, al principio, el embarazo se desarrolla gradualmente y sin grandes incomodidades, pero luego -como la mayor parte de las pruebas y las crisis en la vida- el parto, al ocurrir súbitamente, expresa una intensidad que está más allá de toda comparación con respecto a los apacibles meses precedentes. Ese doloroso momento, ciertamente y en primera instancia, no brinda la apariencia de una generosa y dadora vivencia de vida. Más aún, si una persona que no tuviese ningún conocimiento de cómo son la fisiología humana y el proceso del nacimiento, observara un parto por primera vez, sin duda estaría convencido de que está presenciando un verdadero desastre. En el momento cumbre del parto, cuando son observadas superficialmente las cosas, y cuando todo esto parece tomar el peor cariz posible, entonces nace un niño, y sólo entonces, se comprueba que todo ese proceso era, en realidad un nacimiento, y que toda la experiencia estaba muy lejos de ser aquel desastre que suponía aquel ingenuo observador. Concepción y Redención Pero, en términos más profundos, la experiencia del nacimiento mismo nos enseña otro gran principio. El niño, que todavía no nace, vive en un medio en el cual se adapta perfectamente. Estando contenido en el líquido amniótico, y con una circulación sanguínea y otros detalles específicos de su fisiología, adecuados totalmente para su medio ambiente intrauterino, el futuro ser se siente absolutamente cómodo en su entorno. Y, si bien muchas de sus características son radicalmente diferentes de una persona que ya ha nacido, tales condiciones de vida -tan aptas para el niño por nacer- serían absolutamente fatales para el ya nacido. Como vemos, y dado que las características necesarias para mantener la vida en nuestro mundo serían fatales en el suyo, esto se convierte en una situación sin salida. Si el niño nace, aparentemente debería morir por el cambio de condiciones. Pero si no nace, también debería morir porque la gestación tiene su propio tiempo limitado. Y es así que aquí existen dos condiciones de vida opuestas, y, aparentemente, sin solución alguna. Pero entonces se da principio al nacimiento: un ser que está perfectamente adaptado para una serie de condiciones específicas, de repente, se ve arrojado a otra serie de condiciones, donde la muerte se halla a sólo unos cuantos minutos de distancia. Y, en forma sorprendente, en el corto espacio de unos pocos minutos críticos, entonces, mágica y milagrosamente, ¡todo se invierte! Tal como declara al respecto el Talmud: “Lo que está cerrado se abre, y lo que está abierto se cierra”. Casi instantáneamente los pulmones se abren y aspiran aire, y la sangre que mana de los conductos umbilicales, misteriosamente, se detiene al mismo tiempo que estos conductos se contraen fuertemente. Y de repente, un niño ha nacido vivo en este mundo, y este mundo está perfectamente adaptado para este nuevo ser. Y dentro de este milagro que significa la vida, Nuestro Sabios afirman que el nacimiento es el símbolo más elocuente de todos los procesos de transición cósmicos. Desde el nacimiento de una estrella hasta el crecimiento de un simple retoño de árbol, la Tradición Mística Judía nos enseña a ser sumamente compasivos con todo lo existente, porque todo es fruto de un milagro donde lo Superior también existe en cualquier forma de vida, desde una estrella a una simple hoja de un árbol. Mirar al maravilloso mundo que nos rodea con compasión, respeto y Sentido de lo Sagrado, es la conclusión necesaria del estudio de este Modelo del Universo. Y cualquier desvío de estas elevadas actitudes, han de significar, lisa y llanamente, que no se ha entendido nada, y más aún, que cualquier supuesto estudio de la Mística Judía, por algún advenedizo, se ha convertido en una total y absoluta pérdida de tiempo. Por el Lic. Ernesto Antebi Basado en algunos conceptos del libro «Vivir inspirado» del Rabino Akiva Tatz (páginas 1 a 4 y 19 a 21) Editorial Jerusalem de México |
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Revista de historia y cultura judía. Publicada por A.I.S.A. Asociación Israelita Sefaradí Argentina Director Responsable: Dr. Elías Hamui Director Editorial: Lic. Ernesto E. Antebi |
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