Supongamos por un momento que los familiares de Terry Williams, de Arkansas, EE.UU., hubiesen solicitado a la justicia su muerte debido a que una anestesia mal dada lo dejó 19 años en coma y los propios médicos no evaluaron bien su posterior evolución.¿Hubiese sido lícito permitir su muerte sólo para liberar una cama de un hospital o para ahorrar costos al sistema médico?
De hecho, los casos de coma profundo en pacientes que no necesitan respiradores artificiales no son los ejemplos clásicos para tratar los temas vinculados a la "muerte piadosa" o eutanasia. En EE.UU., luego de este resonante caso, nuevamente se reavivó la discusión y no pocos expertos dijeron que hay que repensar de nuevo todos los aspectos de la eutanasia.El hombre que redespertó a la vida y a las polémicas, es Terry Williams, 39 años, que salió de un coma profundo luego de 19 años. Williams quedó gravemente herido en un accidente.Los médicos dicen que su mejoría fue sólo posible debido a que su familia no se desmoralizó y le habló durante todos estos años incentivando así el dañado cerebro.El paciente dice haber escuchado lo que le hablaban. A pesar de esto el caso Williams como el de las siamesas iraníes ponen en el centro la responsabilidad moral del médico; hasta que punto el puede y necesita decidir en temas de vida o muerte; tratamiento no tratamiento.
El médico-rabino Dr. Mordejai Halpern, responsable de la oficina de Etica Médica del ministerio de Salud, protesta con dureza por el uso del concepto muerte piadosa. "En estos casos ni siquiera puede hablarse de muerte piadosa.¿Cuando se desconecta a una persona de un respirador?¿Para quién es la piedad?.Quizas para el país, la familia que tendrá una carga menos o dejará de ver a un familiar en ese estado y quizar hasta quitarse de encima una grave situación económica. De la eutanasia sólo puede hablarse de ella cuando se trata de eliminar a una persona por su propio bien y sólo cuando el mismo lo exige. Aún así es una situación muy compleja. Aún en los casos en los que el paciente sufre es dificil medir el sufrimiento.En la mayoría de los casos es a la familia a la que le cuesta ver el sufrimiento del enfermo cuando el propio enfermo, a pesar del dolor,lucha por su vida. La vida humana parece valer poco. Se buscan argumentos de argumentos y muchos sin lógica. Aún a pesar de que se hable de una verdadera muerte piadosa no hay permiso halájico para matar a un ser humano pero por lo menos hay lugar para una pregunta.Aún así, discutir sobre su muerte porque su vida en la forma actual es un peso o cuesta dinero es un asesinato por plata. Prima facie el judaísmo lo prohibe",dice
El ex gran rabino de Israel, Israel Meir Lau, sigue el camino de Halpern: "Lo que sucedió es una nueva demostración de que con la muerte cerebral no es suficiente para declarar la muerte.Lo que sucedió con Williams es sorprendente ya que el hombre estuvo inconsciente 19 años y el se despertó sin haber perdido su memoria. Fue como un reloj que pronto se detuvo. Esto nos demuestra hasta que punto teníamos razón al no determinar la muerte cerebral como muerte absoluta. Es una discusión entre la medicina y la ley judía. La halajá dice que la muerte cerebral no es suficiente. Di-s le dio al hombre un alma y un cuerpo que tienen vida si hay actividad cerebral,corazón y respiración.Mientras una de las tres funciones se cumplan, hay vida",dice.
Si se habla de problemas médicos candentes es interesante entonces la relación de la visión de la Halajá respecto a la operación que intentó separar a las siamesas iraníes terminó en una tragedia. El rabino Halpern dice que hay que preguntarse que posibilidades reales tendrían de sobrevivir a semejante cirugía." El público fue engañado y quizas ellas mismas también cuando les dieron a entender que tenían un 50% de chances de sobrevivir cuando en verdad las posibilidades eran menores. En contraposición si sus posibilidades llegaran al 50% el caso hubiera entrado en la zona gris del choque entre la santidad de la vida y el poder de decisión de la persona, hecho que merece sopesarse con cuidado.El tema ético y moral ya fue tratado por la Halajá hace más de 200 años cuando se debatió si esta permitido operar a una persona que sufre de una enfermedad que no lo pone pero le causa mucho dolor y sufrimiento pero que a la vez la operación implica un alto riesgo de vida.Los codificadores concordaron que no hay que impedir que el enfermo atraviese una operación así aún a pesar que ponga en riesgo su vida que antes no estuvo en riesgo. En lo que respecta a las siamesas hay lugar para discutir acerca si el sufrimiento físico o mental justifica una decisión como la tomada.Los riesgos en la operación de separación no justificaban la operación ya que las posibilidades de permanecer con vida eran bajas",dice.
El rabino Zafran piensa que no se justificaba la operación de esa envergadura. "Uno en 60.000 nacimientos es de mellizos siameses cuando el 60% son gemelos. En la mayoría de los casos estan unidos por el cuerpo o el hígado y entonces la operación es más sencilla. En el caso de las iraníes era muy seria. Los médicos alemanes que se negaron a operarlas tenían razón".
El rabino-doctor Igal Zafran, disertante de ética médica, de la Escuela de Medicina del Hospital Hadasah de Jerusalem se suma a la opinión de Halpern. "Por año hay en Holanda 16.000 casos de eutanasia activa de enfermos en manos de médicos ya que en ese país hay una ley que lo autoriza. En el mundo aún se discute esta "legalización". También en Israel hay discusiones por dos motivos: fijar la muerte de una persona para posibilitar un transplante y por eutanasia. Hay en Israel un grupo de familiares de enfermos conectados a respiradores que luchan para que la ley les permita desconectar a sus seres queridos de los aparatos. Hay una comisión formada, la comisión Steinberg, de la que formo parte, en la que se debate mucho que permitir y que prohibir. Una de las conclusiones fue que a veces los aparatos causan sufrimiento y hay casos que hay que sopesar hasta cuando se puede prolongar el sufrimiento pero en casos de coma profundo, sin sufrimiento aparente y sin dolor, no hay lugar para eutanasia aunque en algunos lugares se sopesa el costo económico de la familia.Desde mi punto de vista jamás desconectaría un aparato por una motivación económica ya que en temas del valor de la vida el aspecto económico no es lo más relevante. La eutanasia es un tema sin retorno.Los médicos, por su parte, tienen prohibido responder los pedidos de un enfermo si es que el pedido puede dañarlo. El médico debe evaluar que es lo mejor para él",dice.
El Dr. Ram Ishai, director de la Sociedad de Etica Médica de Israel se opone a los criterios rabínicos y opina que en casos de eutanasia el que debe decidir es el enfermo. "Hay que respetar el pedido del enfermo. Ya quedó claro que no pocas veces el enfermo no comprende las explicaciones de los médicos por eso es que hay que darle al paciente la más clara explicación para que en su decisión tenga todo el panorama claro. Todas las semanas yo me reuno con otros médicos del país, analizamos casos y vemos que no hay dos casos iguales.En el fondo es derecho del paciente decidir incluso en contra de su vida.
El médico tiene mandato para decidir con una sóla limitación:sólo si ello se opone al conocimiento del paciente",finalizó
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